LA DIOSA MADRE, VENUS Y LA ERMITA TEMPLARIA DE UCERO 

 

© Xavier de la Huerga 2023

Entre los círculos inciáticos populares, la ermita de San Bartolomé de Ucero y la Virgen de la Salud en el Cañón del Río Lobos (Soria), es un hito y un referente; un lugar que conecta con lo numinoso1 a través de su historia, sus leyendas, simbología y elementos astrogeománticos. Superlativos entre estos son su enigmático emplazamiento geográfico y su alineación astronómica. Pero también hay una importante dimensión arcaica, muy anterior a su construcción en el siglo XIII, apuntando a un santuario precristiano dedicado a Venus con posibles raíces en un culto prehistórico a la Diosa Madre. 

1 La experiencia de lo divino, lo sagrado, sobrenatural, mágico o misterioso.

Porqué se construyó la ermita en una pendiente tan pronunciada, cuando hay tanto espacio llano a tan solo unas decenas de metros de esa ubicación? (Imagen: Xavier de la Huerga)

El Sitio Perfecto, en el Momento Perfecto, con el Propósito Perfecto.

Este discreto templo en el Cañón del Río Lobos se asienta en un lugar muy especial. Ya en 1979 el sagaz historiador de la España esotérica, Juan Garcia Atienza, averiguó que la ermita está situada, con precisión extraordinaria, equidistante entre los puntos más al Este y al Oeste del Norte de la Península Ibérica. 

Además de su exacto emplazamiento a escala planetaria, el entorno inmediato de la ermita es espectacularménte atmosférico y emotivo; un anfiteatro natural donde las bellas rocas kársticas parecen expresar un impulso para cruzar al plano de lo orgánico. La potente configuración del lugar incluye una gran cueva de contornos vaginales, a tan solo unos treinta metros al norte del abside de la ermita, en contrapunto con un enorme monolito natural de silueta itifálica a cien metros hacia el sur, mientras que el Río Lobos se curva en un cerrado meandro, exactamente frente a la entrada de la gruta-útero, añadiendo al conjunto la metáfora de las aguas amnióticas y del flujo menstrual.

 

El monolito y la cueva (Imagen copyright: Xavier de la Huerga)

Este cúmulo topográfico-simbólico nos habla de polaridades en equilibrio, de fertilidad, fecundación y gestación, del milagro de la vida y de la conjunción armoniosa de los opuestos; la verticalidad masculina del monolito apuntando al Cielo y la receptividad femenina de la cueva abriéndose en la Tierra. Estas asociaciones simbólicas y arquetípicas habrían sido imposibles de ignorar por una mente inmersa en el modo de percepción animista prevalente en la Edad de Bronce, a la cual pertenecen los grabados rupestres hallados en la cueva, así como el asentamiento que una vez dominó todo el conjunto desde lo alto de una de las paredes rocosas cercanas a la ermita. Podemos decir con certidumbre que los antiguos moradores del lugar, hace al menos 4.000 años, ya consideraron este espacio como lugar sagrado; así lo corrobora el registro arqueológico y el estudio de Blanca Samaniego sobre las actividades simbólicas y rituales que tuvieron lugar en este enclave.

Reproducciones de algunos de los grabados rupestres (Imagen: Xavier de la Huerga)

La Losa de la Salud y el Pentagrama de la Luz

En el interior de la ermita, frente a la capilla de la Virgen de la Salud hay una losa tallada con una cruz paté. La tradición local recoge la costumbre de colocarse descalzo sobre esta, para recibir la influencia sanadora de la Virgen cuando la losa es iluminada por el sol. Lo cual ocurre durante el solsticio de invierno a través de otro elemento icónico de la ermita: un óculo entretejido con las elegantes formas de un pentagrama lobulado.

La losa de la salud y el óculo meridional (Imagen copyright: Xavier de la Huerga) 

(Imagen copyright: Xavier de la Huerga)

El pentagrama, o pentalfa, es una figura especial dentro del canon de la geometría sagrada, ya que todos sus ángulos y segmentos están proporcionados en base a la Sección Aurea. Es, de hecho, la expresión de Phi más completa que se puede encontrar en una forma poligonal regular. Es además un símbolo milenario del planeta Venus, junto con el octógono o la estrella de ocho puntas; ya que cinco ciclos sinódicos de Venus totalizan ocho años, tras los cuales el astro vuelve a su misma posición en la eclíptica. El ciclo quíntuple fue ya simbolizado por medio del pentagrama hace más de 5.000 años en la ciudad Sumeria de Uruk, sede del culto a la diosa Inanna (equivalente mesopotámico de Venus); también se encuentra en los petroglifos del Desierto del Negev datados en 3.500 años y en el calendario proto-Elamíta. Es uno de los ciclos astronómicos más conspicuos a simple vista y una vez establecida su observación regular, es obvio para el observador que el planeta traza una estrella de cinco puntas en sus movimientos sobre la banda zodiacal.

Petroglifos representando el ciclo sinódico de venus en forma de pentagrama en el desierto del Negev. (Imagen copyright: https://israelrockart.com/posts/venuscalendar.html).

Las formas acorazonadas del pentagrama de Ucero podrían aludir veladamente a Venus, cuya mitología y la de su hijo Cupido incluye abundantes referencias al corazón como centro del plano emocional sobre el que Venus extiende su influencia. Pero también es posible que el diseño lobulado del pentagrama represente un motivo floral; la rosa y el mirto, ambas flores de cinco pétalos, son símbolos importantes en la iconografía de la diosa.

Otros pentagramas similares al de Ucero, ambos en la catedral de Lisboa (Imagen: https://visionsofthepastblog.com)

El Pentalfa de Hygeia

Para las escuelas pitagóricas, el pentagrama era un signo de reconocimiento entre sus miembros y lo llamaban Salud (Hygeia en griego, Salus en latín). Hygeia era, así mismo, el nombre de la diosa de la salud, protectora de la vida y dadora de longevidad. De su nombre deriva la palabra "higiene"; mientras que su origen etimológico se encuentra en el proto-indoeuropeo aiw-gwie-es, que denota fuerza vital, longevidad y vida eterna; aiw es también la raíz de ever (inglés: siempre), aion (griego: época, era, periodo de tiempo más largo que una vida humana) y aeviternus (latín: eterno, imperecedero). Esta etimología refuerza lo poco que se sabe de Hygeia y su carácter cuasichamánico, su relación con los cultos mistéricos de Orfeo y seguramente con la diosa de las serpientes minoica. El consorte de Hygeia (su equivalente masculino) es Esculapio, que acaba siendo aniquilado por Zeus con un rayo debido a su capacidad para hacer inmortales a los humanos.

Pentalfa inscrito con el nombre de Hygeia (Y Γ E I A), en la ciudad francesa de Chaumont. La "iota" está casi borrada por la erosión. (Imagen copyright: https://www.freemasonry.bcy.ca)

Hygeia era, a pesar de su capacidad para extender la vida, una deidad menor, frecuentemente fusionándose con otras diosas y confiriéndoles su rol curativo. Así tenemos a Venus Hygiea en el panteón romano, Athena Hygeia en el griego o Isis Médica en el panteón egipcio.

 Dos ejemplos de Venus Hygeia (Izda.: Siglo V, Roma. Dcha.: Siglo III, Anatolia). Ambas imágenes combinan la iconografía de las dos deidades; sus peinados y la presencia de Cupido corresponden a Venus, mientras que la serpiente alimentada con un huevo es el inconfundible atributo de Hygeia.

El Ucero del Alba

En su excelente libro Guía Templaria de San Bartolo en Río Lobos, Angel Almazán nos desvela un descubrimiento fascinante; el origen del nombre de Ucero atestigua la presencia de un antiguo templo de Venus en la zona. Almazán cita lo escrito por fray Gregorio Argaiz en 1660:

“...Argaiz encontró en el Catálogo Antiguo de Obispos de Osma un topónimo de Ucero muy sorprendente al señalar que la Villa y Tierra de Ucero fue comprada por el obispo Juan de Ascarón: “Lucero lo llama el catálogo antiguo, y en latín Lucifer: Emit Luciferum cum terminis suis, et dotavit Ecclesiam...”*. Así lo testimonia en el folio 238 vuelta. Más adelante, en el folio 285, trata de explicar tan “pagano” topónimo en estos términos: “...Villa que sin duda fue muy antigua y que hubo algún muy serio fundamento al darle el nombre de Lucero, sino es que fuese por algún templo que tuviese la ciega gentilidad en esta tierra dedicado a la Diosa Venus...”

* "Compró Luciferum (Lucero) junto con sus lindes y lo donó a la Iglesia". (Traducción del latín: X. de la Huerga). Lucifer es el epíteto de Venus como lucero del alba.

Es posible que el templo mencionado por fray Gregorio Argaiz, hubiese estado dedicado a Venus Hygeia? Y que este estuviera ubicado en el mismo paraje donde hoy se encuentra la ermita de San Bartolomé? Si hubiera sido así, es posible que la consagración a la Virgen de la Salud sea un ejemplo más de los muchos en los que la Iglesia actuó con prudencia, tratando de minimizar la resistencia al cambio de religión y construyendo sus iglesias en los mismos lugares donde los templos paganos se encontraban, dedicándolos a Santos, Vírgenes o Cristos que personificaban características similares a las de los antiguos dioses locales.

Hay quien relaciona a San Bartolomé con la serpiente, por la analogía entre su espantoso martirio, desollado vivo, y la muda de piel que un ofidio cíclicamente experimenta. Podría ser San Bartolomé un caso de cristianización de Esculapio, consorte de Hygeia?

Esculapio (Imagen copyright: 아스클레피오스)

Continuidad y Pervivencia del Genius Loci (Espíritu del Lugar)

Se propone con este artículo esbozar sucintamente la hipótesis de una continuidad y supervivencia - culturalmente coloreada - de la esencia y carácter simbólico-espiritual que el entorno de la ermita de Ucero tuvo desde tiempos prehistóricos. La dimensión mitológica se habría originado hace miles de años a partir de la percepción animista del enclave por sus moradores prehistóricos con la consiguiente determinación de su carácter sagrado y resultante  actividad ritual, que habría estado centrada alrededor del arquetipo dual Diosa Madre Tierra / Dios Padre Cielo. Su memoria posteriormente reaparecería en el periodo histórico bajo la forma de un culto a Venus Hygeia; para acabar en la veneración medieval a la Virgen de la Salud, resonando esta todavía con los ecos distantes del arquetipo primordial. 

Este canecillo sobre la portada esconde en su diseño un pene y una vulva, lo cual podría ser interpretado como el producto de una creatividad jocosa y un tanto fuera de lugar. Por otro lado, su autor podría estar indicando la presencia y potencia de los símbolos del "hieros gamos" en el entorno; la unión sagrada del Cielo y la Tierra, expresada geológicamente a través del monolito y la cueva. (Imagen: Xavier de la Huerga)

Si a todo lo ya expuesto añadimos los rumores de que la talla original de la Virgen de la Salud pudo ser una virgen negra, y la leyenda del "Cristo Brujo" de Ucero, que aconsejó a los constructores poner los pentagramas en los óculos de la ermita para protegerla de un dragón (ese viejo símbolo de lo telúrico); tenemos un campo temático que proporciona claves de interpretación coherentes no solo con la posibilidad de una continuidad del impulso espiritual primigenio hasta la Edad Media; sino con que esta continuidad hubiese sucedido gracias a que los constructores de la ermita eran conscientes del linaje ancestral sagrado del lugar y de una Inteligencia de la Tierra, que afloraría allí de forma transcendental, haciendo del paraje un verdadero omphalos, o "centro del mundo".

(Imagen copyright: Xavier de la Huerga)

Reflexión Final

El 24 de Agosto, día de San Bartolomé, se celebra con gran fervor una romería en la ermita de Ucero. Esta, curiosamente, tiene su foco en la Virgen de la Salud. Es, de hecho, su imagen - no la de San Bartolo - la que es sacada en procesión y todos los cánticos y oraciones tienen como objeto a la Virgen, a pesar de la dedicación de esta fecha al santo. 

En el siguiente fragmento de un himno órfico a Hygeia, los epítetos y expresiones utilizadas para su alabanza podrían aplicársele perfectamente tanto a la diosa Venus como a la Virgen de la Salud:

"Oh, tú, la muy amada, Reina sobre las reinas, escúchame, sustentadora de la vida, Hygeia, de bello semblante, Madre de todos; gracias a ti las enfermedades y los males que destruyen la dicha desaparecen de nuestras vidas..."

(Imagen: Xavier de la Huerga)

En Viaje al Corazón de Venus (I) (II) (III) puedes encontrar una exposición más extensa sobre el arquetipo de Venus, sus símbolos y su astronomía, la historia de la demonización de Lucifer, el Pentagrama, la Sección Aurea, Hygeia y otros temas relevantes.

Referencias Bibliográficas

Blanca Samaniego Bordiu. Espacios Simbólicos en el Bronce Antiguo del Alto Duero. Revista Complutum. Vol. 10, 1999. Universidad Complutense.

Juan García Atienza. La Meta Secreta de los Templarios. Ediciones Martinez Roca, 1979.

Angel Almazán de Gracia. Guía Templaria de San Bartolo en Rio Lobos. Editorial Sotabur, 2011.

Hellen Benigni. The Emergence of the Godess: A Study of Venus in the Paleolithic and Neolithic Era, 2013.

Rafael Fuster Ruiz. La alineación del solsticio de invierno en la iglesia de San Bartolomé de Ucero, 2020.

The Orphic Hymns, 41-86. Translated by Thomas Taylor, 1792. (Trad. del inglés X. de la Huerga).

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LOS ELEMENTOS DE LA ASTROGEOMANCIA (II)

 Introducción a la Metrología Sagrada y sus Correlaciones Geodéticas y Armónicas

         © Xavier de la Huerga 2023

En la primera parte de este articulo hemos visto como cuatro ciencias numéricas; aritmética, geometría, astronomía y ciencia armónica musical fueron, desde el comienzo del Medioevo y hasta el Renacimiento, impartidas bajo el nombre de Quadrivium. Desconcertantemente, estas cuatro ciencias aparecen aplicadas con un prodigioso nivel de sofisticación en monumentos megalíticos, miles de años antes de que Boecio y el Abad Casiodoro las establecieran como bases del sistema didáctico medieval en Occidente. 

La Urgente Resurrección de la Metrología Sagrada

En esta segunda entrega se exploran otros dos elementos más del canon astrogeomántico de los constructores megalíticos: la metrología y la geodesia, evidentes en la arquitectura, dimensiones, orientación y posicionamiento geográfico de sus monumentos y complejos. Y, aunque no se tiene constancia de que estas fueran impartidas en támden con las cuatro artes liberadoras del Quadrivium, hay profundas relaciones entre todas ellas que apuntan a un continuo primordial de conocimiento del que son facetas inseparables. De hecho, veremos cómo la estructura armónica de la música también está presente en el núcleo del sistema de la metrología sagrada. 

Es un tremendo desafío y responsabilidad intentar articular, en el sucinto formato de este blog, una descripción accesible y clara del complejo sistema metrológico antiguo, de su estructura y de lo que su reciente redescubrimiento representa para el mundo. Es, al mismo tiempo, un honor y un privilegio presentar por primera vez al público hispano-parlante esta información; con la esperanza de alcanzar una audiencia que resuene con este complejo campo, para espolear su curiosidad, inspirarla y motivarla a su estudio y, sobre todo, a su puesta en práctica. 

La importancia cultural, social y espiritual de la metrología sagrada, su función catártica para facilitar la metamorfosis por la que la humanidad debe pasar en las próximas décadas, es vital. El tiempo apremia y este conocimiento debe ser transmitido y aplicado.

Metrología y Geodesia

La geodesia es la ciencia que trata de la forma y dimensiones de la Tierra; la metrología estudia las medidas y sus aplicaciones. Ambas están inextricablemente relacionadas, ya que tradicional y universalmente, la unidad base de un sistema de medidas posee una correlación con el tamaño de la Tierra. Por ejemplo, el metro originalmente fue definido como una 10.000.000 parte del cuadrante terrestre y 120.000.000 de pies Belgas corresponden al perímetro de la Tierra en el ecuador.

Fig. 1 - Los "tubos cong" pertenecientes a la cultura neolítica Liangzhu en China (5300 años de antigüedad) se cuentan entre los artefactos metrológicos más antiguos conocidos. La refinada precisión de sus marcas registra longitudes usadas en otras partes del mundo; dígitos, pies y codos de varias denominaciones.

Sin embargo, el sistema de medidas en uso hoy día (el Sistema Internacional de Unidades, basado en el metro y utilizado como standard global) no tiene nada que ver con el sistema antiguo. 

El enorme redescubrimiento desencadenado por John Michell en 1981, cuando descifró las claves principales de la metrología sagrada, y su posterior desarrollo por John Neal hasta su forma definitiva publicada en el año 2017, nos devuelven esta faceta olvidada de la ciencia megalítica que, en contrapunto al corriente sistema moderno basado en el metro, es realmente merecedora del termino de arte liberadora; pues la metrificación es comparable a la represión de todos los lenguajes de la humanidad a cambio de la imposición de una "lingua franca"; mientras que la metrología sagrada nos ofrece toda la gama del espectro idiomático, siendo un aspecto del lenguaje primordial universal que antecedió la mítica escisión en la torre de Babel.

La Estructura del Sistema Metrológico 

La siguiente tabla (fig. 2), basada en la obra de John Neal ofrece una descripción muy básica e incompleta, pero suficiente para entrever la estructura de la metrología sagrada, la cual es esencialmente un sistema de módulos integrados entre sí por medio de fracciones. 

En la primera columna vemos el nombre de los módulos, los cuales solo reflejan una asociación con una región geográfica o nación. Estos nombres han perdurado hasta nuestros días a través de la identificación del uso de unidades metrológicas en esas partes del mundo. Son etiquetas útiles y necesarias, pero no significa que los módulos se originasen allí. Por ejemplo, el pie griego o inglés tiene esta denominación debido a su abundante uso en la Grecia clásica así como en Inglaterra. Pero hay muchos ejemplos de su presencia en otros lugares (China, por ejemplo) y en tiempos muy anteriores a la existencia de estas naciones. Es importante entender que absolutamente todos los módulos son, sin excepción, parte de un solo sistema metrológico integrado, utilizado globalmente y cuyo origen se remonta al menos a 8000 años¹ y, por lo tanto, antecede cualquier concepto de nación. Este hecho es, a día de hoy, una píldora imposible de tragar para el status quo académico convencional, pero tarde o temprano tendrá que ser aceptado, pues hay miles de puntos de referencia medibles diseminados por los monumentos antiguos, desde el Neolítico Temprano hasta la Edad Media, que ofrecen prueba irrefutable de su realidad.

 

Figura 2. Las diferentes variaciones del pie vienen dadas siempre por proporciones que pueden ser expresadas como una serie de fracciones simples. Por ejemplo, el pie Asirio y el Ibero están en proporción de 63/64 (0,9 : 63 = 0,0142857 x 64 = 0,9142857), y el pie Ibero es 4/5 del pie Egipcio Real (0,9142857 : 4 = 0,2285714 x 5 = 1,14286) 

En la segunda columna vemos las variaciones en longitud de diferentes pies, oscilando entre 0,9 y 1,16667, con el módulo del pie griego o inglés determinando el valor central (o unidad) de todo el sistema. De hecho, la estructura integrada y la naturaleza exacta del sistema solo se hace visible y cobra sentido utilizando valores derivados de la división decimal del pie griego/inglés tal como vemos en la tabla. La utilización de centímetro y milímetro, o del pie griego/ingles en su división duodecimal moderna (en pulgadas) destruye la coherencia numérica del sistema, haciendo indetectables las fracciones conectivas que son imprescindibles para entender su estructura.

Además de esto, cada uno de los pies en los diferentes módulos está sujeto a ocho micro-variaciones gobernadas por las fracciones 175/176, 440/441 y 125/126. Estas fracciones tienen la propiedad de mantener números enteros entre el diámetro y perímetro de un círculo, usando valores de Pi racionalizado como 864/265, 25/8 o 22/7; así como entre los lados y la diagonal de un cuadrado (√2) al utilizar una combinación de pies y codos de diferentes módulos. Esta propiedad satisface una necesidad eminentemente práctica, pero también, crucialmente, una función simbólica, porque mantener la integridad de los números enteros es esencial para una aplicación eficaz de la geometría sagrada.

1 - Howard Crowhurst ha encontrado una masa de evidencia incontrovertible que prueba el uso del sistema metrológico ancestral en el complejo megalítico de Carnac (Francia), el cual está datado en su fase más antigua en aproximadamente 8.000 años. Ver referencias bibliográficas al final de este artículo.

Armónicos Terrestres

La Tierra es una esfera achatada en los polos debido a su rotación, lo cual hace que los diferentes grados de latitud en su superficie vayan alargándose cuando nos acercamos a los polos. Podemos ver en la imagen de abajo como estas diferencias en tamaño generan las mismas fracciones que gobiernan las micro-variaciones en los módulos de la metrología sagrada; por ejemplo; el paralelo 38^o  mide 364.126,032 pies y el paralelo 50^o mide 364.953,6 pies. Su división nos da 0,9977324, o en forma fraccional 440/441.

Ahora bien, un grado de latitud tiene 360.000 pies, si dividimos el número de pies que hay en latitud 38^o entre 360.000 nos da un pie de 1,0114612 respecto al pie griego/inglés (cuyo valor como ya hemos visto en la tabla de arriba es 1); esta es la micro-variación del pie griego/inglés llamada Raíz Geográfica. De igual manera pasa con latitud 50^o, cuya longitud al ser dividida entre 360.000 nos da 1,013760, que es la micro-variación conocida como Estándar Geográfica. Cómo es posible que las micro-variaciones logarítimicas de los módulos de la metrología sagrada se correspondan con las variaciones en tamaño de los grados de latitud a escala planetaria?

El achatamiento de la Tierra, como dice John Neal, "no es arbitrario en su composición numérica, sino que exhibe una regularidad numérico-geométrica". Este tipo de resonancia numérica, que se extiende a través de diferentes escalas y fenómenos (la arquitectura vibratoria de la música, patrones orbitales astronómicos, etc), puede ser definida como una propiedad fractal, u holográfica inherente en el universo y representa una prueba de que el sistema metrológico megalítico, en su gran complejidad multidimensional, debió ser descubierto (o, como algunas tradiciones milenarias nos dicen: "recibido"), no inventado. Quizás, a través de la experimentación con el número desde un modo de percepción unificado con el cosmos, al que algunos de nuestros antepasados debieron acceder hace miles de años. Un modo de percepción que la astrogeomancia trata de recuperar, no solo a través del estudio, sino, principalmente, de la práctica.

Armónicos Musicales

Hay, como ya decimos, una correspondencia precisa entre ciertos intervalos armónicos musicales y los módulos de la metrología sagrada. La siguiente tabla (también basada en la obra John Neal) muestra algunos ejemplos.

Como vemos arriba, los valores de los cocientes entre los intervalos armónicos (columna verde) son idénticos a los valores de los seis módulos metrológicos, cuando estos son expresados en fracciones del pie griego/inglés, que como ya se ha dicho, es la unidad sobre la que pivota todo el sistema. Esta impresionante correlación armónica habría sido invisible si hubiésemos utilizado el metro y sugiere que la longitud del pie inglés/griego (30,479 cms) se determinó originalmente a partir de la generación de notas musicales. Quizás con un instrumento como el monocordio de Pitágoras, cuyo traste móvil produce una serie de correspondencias entre notas y longitudes físicas. Por otra parte, quizás la clave esté en China, donde el relato mítico de cómo el sistema ancestral de medidas sagradas fue creado hace 5.000 años, explica que este fue basado en la longitud de la flauta huangzhong.

Esta esencia logarítmica del sistema megalítico de metrología, combina el asombroso hecho de que siendo un código numérico, al mismo tiempo posee una correlación con la arquitectura vibratoria de la música y con la forma y tamaño del planeta. Apuntando, entre otras cosas, a que la Tierra, en su forma elipsoidal, se desvía de una esfera perfecta siguiendo el comportamiento esencial del número. Esto, junto con su remoto origen prehistórico y el hecho de que el sistema fuera utilizado en todo el mundo, son hechos que nos remiten a una serie de implicaciones explosivas y en desacuerdo con la narrativa de la arqueología convencional.

Se quedan fuera de este articulo las correlaciones armónicas con el cuerpo humano y con el entorno exoplanetario, que añaden una profundidad espiritual todavía más extraordinaria a las ya transcendentales ramificaciones de esta ciencia ancestral.

Aplicación Práctica

Uno de los obvios usos de entender el lenguaje de la metrología sagrada, es el de poder interpretar la sabiduría y el conocimiento encapsulado por medio del número en tantos monumentos que con ella se crearon, utilizándola como herramienta de investigación arqueológica y filosófica. Otra opción es la de transmitir esa sabiduría a través de su aplicación creativa en obras de arte, composiciones y objetos de diseño, o en la construcción de espacios, edificaciones y asentamientos humanos, ayudando así a regenerar y re-sacralizar nuestra enferma civilización. 

Para aquellos que practican la geometría sagrada, la metrología sagrada es el eslabón perdido, con el cual se puede dotar a los proyectos de una potencia primordial que usando el sistema métrico no es posible expresar. Su integración con los otros elementos del continuo primordial de conocimiento, puede imbuir cualquier forma y espacio con la esencia armónica fundamental que nuestros antepasados descubrieron en su visión del orden cósmico-terrenal. De alguna manera, quizás intuyeron que sus descendientes, miles de años más tarde, vivirían en una era despojada de esa visión y, por lo tanto, la codificaron en sus monumentos para proporcionar las claves que permitieran recordar, a través del lenguaje universal y eterno del número, el camino de regreso a casa. 

Referencias

John Michell - Ancient Metrology: The Dimensions of Stonehenge and of the Whole World as Therein Symbolised

John Neal - All Done With Mirrors, Ancient Metrology Vol I, Ancient Metrology Vol. II

Howard Crowhurst - Carnac - The alignments

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