THE ASTROGEOMANTIC LABYRINTH   

Harmonising Exterior and Inner Space

© Xavier de la Huerga 2023

One of the most important applications of astrogeomancy is that of harmonising and spiritualising space through the construction of "power structures". The labyrinth, whose origins are to be found within prehistoric megalithic culture, is one of those structures already possessing an inherent power, which can be amplified by the astrogeomantic methodology through the integration in its design of sacred geometry, astronomy, sacred metrology, mythology and the multidimensional and symbolic use of number.

The oldest labyrinths in the world are the petroglyphs found in the northwest of the Iberian Peninsula, they have been dated at around 3,500 to 4,500 years ago, although there are indications that they could be older. (Image: maxpixel.net)

The Difference between a Labyrinth and a Maze.

The maze is designed to make difficult the transit and exit of those who enter it. The labyrinth has instead a path that always leads from the entrance to the centre and back through a series of circumvolutions.

An example of a maze (Left) and a labyrinth (Right). The difference between them can be easily noticed by following their paths with a finger or a pointer.

The maze is characterised by having multiple dead-end lanes; it triggers tension, agitation, anxiety and the hyper-function of the left brain hemisphere with its competitive focus, centred upon survival and the analysis of individual parts isolated from context. The labyrinth, on the contrary, propitiates a relaxed meditative state, facilitating the mode of global attention brought about by the right brain hemisphere with its integrated holistic perception, allowing the walkers to identify themselves with the path, without obsessing about the destination and opening a door to revelatory experience.

The Labyrinth Effect

As Dr. Lauren Artress¹ perceptively says: “walking the labyrinth is a spiritual discipline that invites us to trust the path”

When walking a labyrinth it is a common experience to think that we have missed a lap, taken the wrong turn, or similar doubts. If we do not react negatively to that fear and keep on walking, we learn that we can (and must, indeed) trust the path. When we consider the labyrinth as a symbolic abstraction of life's course, with its twists, changes of direction and unexpected diversions, the simple act of trusting the path is a subtle but profound lesson that is internalised directly, through the body itself. It is the act of trusting goodness, beauty and truth as essential elements of existence, admitting the reality of a mysterious blueprint, unpredictable but paradoxically predetermined in its geometric intelligence, which invariably takes us to the right destination. Thus, this is a form of both protection and therapy against the prevailing materialist cynicism and superficiality of postmodern western societies.

The research undertaken about the so-called labyrinth effect indicate that walking a labyrinth generates a series of physical and mental responses; higher levels of mental clarity and focus, relaxation, inner peace, an increased receptivity, intuitive flashes, inspiration, etc. Kay Sandor²  refers to the labyrinth as a “tool for ritual and for the development of a personal healing practice¨. Katja Marquart³ also considers it a tool “both ancestral and emergent, to improve creativity and problem solving”. Neal Harris⁴ defines it as “a playground for the spirit”. And Jeanne Peel⁵ classes the labyrinths as “a symbol that creates a sacred space for spiritual and psychological growth”.

The labyrinth at Notre Dame de Chartres cathedral was built during the beginning of the 12th century. It still attracts thousands of visitors to walk its eleven circuits every year. (Image: fabulo.blogspot.com)

An Example of Astrogeomantic Labyrinth.

The specimen portrayed here was built during an astrogeomantic permaculture course in southern Portugal.

The Aljezur (Algarve, Portugal) oval astrogeomantic labyrinth plan and the actual ground layout in its initial phase of construction. Eventually, it will become a plant and herb garden by raising beds and using lanes for irrigation. 
(© Xavier de la Huerga 2022)

Mythological Symbolism: The outline of this labyrinth is generated from a central oval space that symbolises the cosmic egg, whilst the circumvolutions of the path stand for the serpent coiling around the egg. The egg and the serpent conform a dual symbol of the cosmic generative principle, an allegorical image of the creation of the universe found across a multitude of ancient cultures. It appears in the Greek Orphic Mysteries, throughout the cosmogonies of Gnostics, Taoists, Egyptians, Hindus, Phoenicians, in the Finnish Kalevala, the Persian Avesta and in many other traditions with prehistoric roots. In all of them the egg represents the primeval unity, which after incubation by the snake breaks into two fragments spanning the Sky and the Earth - the intrinsic duality pervading the whole universe - from which the principle of light and consciousness emerges.

The cosmic egg; space/matter as receptacle. The serpent; time/energy as generatrix.

Sacred Geometry: As it can be appreciated in the labyrinth plan above, the oval centre space is defined by an ellipse resulting from two adjacent circles with diameters in golden ratio to each other. This contributes to the overall symbolic content and reinforces its cosmogonic character, since the golden ratio is the mathematical expression of the generative principle in nature.

Astronomical Alignment: The central longitudinal axis of the labyrinth is aligned towards the summer solstice sunrise / winter solstice sunset. The time span between these two dates encompasses the dark-feminine-yin half of the year during which the solar power starts to decline - from midsummer day 21st June - until it reaches the shortest day of the year on midwinter 21st December. This astronomical and conceptual alignment confers to the labyrinth a quality conducive to introspection, initiatic ceremony, meditative and therapeutic work, etc.

Sacred Metrology: The ancient Drusian foot module was chosen to define the labyrinth's dimensions, because doing that achieves a spatial correlation with the solar year. The longitudinal axis measures 36.525 Drusian feet, equivalent to 12.03 meters. Dividing each foot into ten segments gives us the exact duration of the year; 365,25 days. This complements perfectly the subdivisions into meters, which correspond to the 12 months. The transversal axis is 30.44 Drusian feet in length (10.02 meters), which gives us the duration of a twelfth of the year pretty accurately, since 30.44 x 12 = 365.28.

Multidimensional Use of Number: The subdivisions described above can be marked with a peg or stone along the the labyrinth's axes to indicate the current day and month of the year.       This way, a transposition is established between the spatial and the temporal, conferring number the multidimensionality that characterises the megalithic canon. This transposition between space and time is an exercise that can be implemented for educational, therapeutic, calendrical and ritual purposes. Where in the labyrinth would the Spring equinox be? It is possible to time-travel when space is a metaphor and we live symbolically. This is what happens in the Pilgrimage Way of Saint James, where the path takes us to the Finisterrae, the End of the Earth, the sea of mystery and the setting Sun.

Different types of labyrinths from the Neolithic to the Middle Ages. (Image: DiscoverLabyrinths.com)

Amplification and Expansion of the Labyrinth Effect

As we can see, the application of astrgeomancy to a labyrinth results in an enhancement of its symbolic dimensions and an extension of its possible uses. To the harmonisation of inner space triggered within those who walk it, it is added the harmonisation of the physical space where the labyrinth is located. This happens through the connection with the genius loci, or local telluric field, which  through group and ritual activation, can expand into a radiant vortex. The astrogeomantic labyrinth potential includes functioning as a syncronicity amplifier and, given the right conditions, the capacity to induce the right-brain mode of unified perception, propitiating a direct experience of the primeval unity with the Cosmos.

The genius loci, or spirit of place (depicted in company of two lares, or domestic deities) is an anthropomorphic expression of the spiritual potency and quality of a specific point upon the Earth. The serpent under their feet is a universal symbol of that elusive spiritual terrestrial force also known as telluric energy, wouivre, wormungandr, the dragon, etc.   

Bibliography and References

Jackson, Eve. Dancing the Dance On. https://uat.taylorfrancis.com/chapters/edit/10.4324/9780429459252-9/dancing-dance-eve-jackson

¹ Artress, Lauren. Walking a Sacred Path: Rediscovering the Labyrinth as a Spiritual Practice. Revised edition New York: Riverhead, 2006.

² Sandor, M. Kay. The Labyrinth: A Walking Meditation for Healing and Self-care. EXPLORE The Journal of Science and Healing, 2005.
³ Marquart, Katja. The Labyrinth: An Ancient and Emerging Tool for Idea Development. https://labyrinthsociety.org/who-we-are/20823-marquart-katja

⁴ Harris, Neal. “Labyrinths: Catalysts for Therapeutic Growth.” Labyrinth Articles. Relax4Life, 2008.

⁵ Peel, Jeanne.“The Labyrinth: An Innovative Therapeutic Tool for Problem-solving or Achieving Mental Focus.”

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The Starseeders Encounter for a New Earth and the Restoration of the World Soul (Vilcabamba, Ecuador)

EL LABERINTO ASTROGEOMANTICO  

Armonizador de Espacios Exteriores e Interiores

© Xavier de la Huerga 2023

Una de las aplicaciones más importantes de la astrogeomancia es la armonización y espiritualización de los espacios a través de la construcción de “estructuras de poder”. La atrogeomancia no es una nueva disciplina, sino una recreación parcial de las técnicas y conocimientos prehistóricos utilizados en decenas de miles de monumentos megalíticos. Esta ciencia ha sobrevivido de forma fragmentada en varias tradiciones arquitectónicas; el románico y gótico en Occidente, Feng Shui en China, Vastu Shastra en India, etc.

El laberinto, cuyo origen se remonta al periodo neolítico, es una ancestral estructura geométrica con un poder inherente, que puede ser amplificado por la metodología astrogeomántica a través de la integración de la alineación astronómica en su diseño, unida a la metrología sagrada, la mitología y la utilización simbólica y multidimensional del número.

La concentración más numerosa de laberintos en todo el planeta se encuentra en el noroeste de la Península Ibérica, en Galicia y en la comarca de la Maragatería (León). Están datados entre 3.500 y 4.500 años de antigüedad. (Imagen: maxpixel.net)

Diferencia entre Laberinto y Dédalo 

Un dédalo está hecho para dificultar el tránsito o la salida de aquellos que entran en él. El laberinto, en cambio, tiene un sendero que siempre conduce desde la entrada hasta su centro y viceversa a través de una serie de circunvoluciones.

(Izda.) Dédalo. ( Dcha.) Laberinto. La diferencia entre uno y otro se hace patente siguiendo sus senderos con un dedo o un puntero.

El dédalo se caracteriza por tener múltiples callejones sin salida; provoca tensión, agitación, ansiedad y la hiperactividad del hemisferio cerebral izquierdo con su enfoque competitivo centrado en la supervivencia y en el objeto aislado del contexto. El laberinto, por el contrario, propicia un estado meditativo y de relajación, facilitando el modo de atención global del hemisferio cerebral derecho con su percepción holística integrada, permitiendo al caminante identificarse con el camino sin obsesionarse por llegar al destino y abriendo la puerta a la experiencia reveladora.

El Efecto Laberinto

Dice acertadamente la Dra. Lauren Artress¹ que “caminar el laberinto es una disciplina espiritual que nos invita a confiar en el sendero”. 

Una experiencia común cuando se camina un laberinto es el pensar que en algún momento nos hemos equivocado saltándonos alguna vuelta, o similares dudas. Si no reaccionamos negativamente a ese miedo y seguimos caminando, aprendemos que realmente podemos (y debemos) confiar en el sendero. Cuando consideramos el laberinto como una abstracción simbólica del camino de la vida, con sus reveses, cambios de dirección y desvíos inesperados, el simple acto de confiar en el sendero es una lección sutil, pero profunda que se internaliza directamente al recorrer un laberinto, a través del propio cuerpo en movimiento. Es el acto de confiar en la bondad, la verdad y la belleza como elementos esenciales de la existencia, admitiendo la realidad de un trazado misterioso, impredecible pero paradojicamente predeterminado en su inteligencia geométrica, que invariablemente nos lleva a buen fin. Esto es, por lo tanto, una forma de protección y de terapia contra el cinísmo materialista y la superficialidad imperantes.

Las investigaciones realizadas sobre el llamado efecto laberinto indican que caminar en un laberinto genera una serie de respuestas físicas y mentales: niveles más altos de claridad y enfoque mental, relajación, paz interior, incremento de la receptividad, flashes intuitivos, inspiración, etc. Kay Sandor² se refiere al laberinto como “una herramienta para el ritual y el desarrollo de una práctica personal de sanación”. Katja Marquart³ también lo considera una herramienta “ancestral y al mismo tiempo emergente, para la mejora de la creatividad y el proceso de solución de problemas”. La definición de Neal Harris⁴ es: “Un patio de recreo para el espiritu”. Y Jeanne Peel⁵ opina que “es un símbolo que crea un espacio sagrado para el crecimiento psicológico y espiritual”.

El laberinto de la catedral de Notre Dame de Chartres, construído a principios del S. XII, atrae cada año miles de personas que recorren sus once circuitos. (Imagen: fabulo.blogspot.com)

Un Ejemplo de Laberinto Astrogeomántico.

El ejemplo presentado aquí, se construyó en el sur de Portugal durante un curso de astrogeomancia y permacultura integrada facilitado por Aula Misterica.

Plano del laberinto oval astrogeomántico de Aljezur (Portugal) y fase inicial de su construcción. 
(© Xavier de la Huerga 2022)

Simbolismo Mitológico: El trazado de este laberinto está generado a partir de un espacio central oval que simboliza el Huevo Cósmico, mientras que las circunvoluciones del sendero representan la Serpiente Generatriz enroscada a su alrededor. El huevo y la serpiente conforman un símbolo dual del principio generativo cósmico, una imagen alegórica de la creación del universo, que encontramos en multitud de culturas ancestrales. Aparece en los Misterios Orficos de Grecia, en las cosmogonías Gnósticas, Taoístas, Egipcias, Hindus, Fenicias, el Kalevala finlandés, el Avesta persa y otras tradiciones espirituales. En todas ellas el huevo simboliza la unidad primigenia, que tras su incubación por la serpiente se rompe en dos mitades, dando lugar al cielo y la tierra - a la dualidad intrínseca de todo el universo - de la cual emerge el principio de la consciencia auto-reflexiva, la capacidad de ser conscientes  de nuestra propia consciencia.

El huevo cósmico: receptáculo espacial, y la serpiente: principio generador temporal.

Geometría Sagrada: Como se puede observar en el plano del laberinto que creamos en Aljezur, el espacio central oval está definido por una elipse que resulta de la combinación de dos círculos adyacentes con sus diámetros en proporción áurea el uno con el otro. Esto contribuye a la carga simbólica y refuerza su carácter cosmogónico, ya que la proporción áurea es la expresión matemática del principio generativo en la naturaleza.

Alineación Astronómica: El eje central longitudinal del laberinto está alineado hacia la salida del sol en el solsticio de verano, y hacia la puesta del sol en el solsticio de invierno. Esta es la mitad oscura-femenina-yin del año, durante la cual el poder solar empieza a declinar desde el solsticio estival (21 Junio) hasta acabar en el día más corto en el solsticio invernal (21 Diciembre). Esta orientación astronómica y simbólica confiere al laberinto un carácter propicio para la introspección, la ceremonia iniciática, el trabajo meditativo y terapéutico, etc.

Metrología Sagrada: Se utilizó en sus dimensiones el módulo metrológico del pie druso logrando así una correlación con el año solar. El eje longitudinal mide 36.525 pies drusos equivalente a 12.03 metros. Subdividiendo cada pie en 10 segmentos nos da la duración exacta del año: 365.25 días. Esto se complementa perfectamente con las subdivisiones en metros, que corresponden a los 12 meses. El eje transversal de 30.44 pies drusos (10.02 metros) nos da la duración media (casi exacta) de un "mes matemático solar" en días, ya que 30.44 x 12 = 365.28. Diviendo el año solar de 365.25 días en 12 períodos de igual longitud resulta en un "mes matemático solar" de aproximadamente 30.438.

Uso Multidimensional del Número: Las subdivisiones arriba descritas, pueden ser marcadas a lo largo de los ejes del laberinto con una piedra o piqueta, para indicar el día y mes actuales del año. De esta manera se establece una transposición entre lo espacial y lo temporal, confiriendo al número la multidimensionalidad característica del canon megalítico. Esta transposición entre el tiempo y el espacio es un ejercicio que puede ser implementado con fines educativos, terapéuticos, calendáricos y rituales. En qué punto del laberinto se encontraría el día del equinoccio de primavera? Viajar en el tiempo es posible cuando el espacio es una metáfora y vivimos simbólicamente. Esto es lo que ocurre en el Camino de Santiago, donde el final del peregrinaje conduce al Finisterrae, al final de la Tierra, al mar del misterio y al sol poniente.

Diferentes tipos de laberintos desde el Neolítico hasta la Edad Media. (Imagen: DiscoverLabyrinths.com)

Amplificación y Expansión del Efecto Laberinto

Como vemos, la aplicación de la astrogeomancia al laberinto enriquece su dimensión simbólica y extiende sus posibles usos. A la armonización del espacio interno de los que lo recorren, se suma la armonización del espacio físico local donde el laberinto se encuentra. Esto se produce al conectar con el genius loci, o campo de fuerza telúrica local que, a través de la activación grupal y ritual, puede llegar a convertirse en un vórtice radiante extendido. El potencial del laberinto astrogeomántico incluye su función como amplificador de sincronicidades y, dadas las condiciones adecuadas, la inducción del modo de percepción unificada, propiciando la experiencia directa de nuestra conexión indisoluble e interdependencia con el Cosmos.

En este fresco de una villa romana vemos el "genius loci", o "espíritu del lugar" en el centro, acompañado de dos "lares" a ambos lados. Este trio de genios locales, o domésticos, a través del lenguaje simbólico y su representación antropomórfica, nos hablan de la potencia y cualidad espiritual de un punto determinado de la tierra. La serpiente bajo sus pies es un arquetipo universal de esa elusiva y sutil fuerza terrestre, también llamada "energía telúrica", "wouivre", "lung mei", "ley lines", etc.

Referencias

¹ Artress, Lauren. Walking a Sacred Path: Rediscovering the Labyrinth as a Spiritual Practice. Revised edition New York: Riverhead, 2006.
² Sandor, M. Kay. The Labyrinth: A Walking Meditation for Healing and Self-care. EXPLORE The Journal of Science and Healing, 2005.
³ Marquart, Katja. The Labyrinth: An Ancient and Emerging Tool for Idea Development. https://labyrinthsociety.org/who-we-are/20823-marquart-katja

⁴ Harris, Neal. “Labyrinths: Catalysts for Therapeutic Growth.” Labyrinth Articles. Relax4Life, 2008.

⁵ Peel, Jeanne.“The Labyrinth: An Innovative Therapeutic Tool for Problem-solving or Achieving Mental Focus.”

Cursos de Iniciación a la Astrogeomancia Aplicada en España.

Ecoaldea Los Portales, Sevilla. Diciembre 2023