THE ELEMENTS OF ASTROGEOMANCY (II)

 Introduction to Sacred Metrology and its Geodetic and Harmonic Correlations

         © Xavier de la Huerga 2024

In the first part of this article, we have seen how four numerical sciences; arythmetic, geometry, astronomy and harmony were taught from the beginning of the Middle Ages and until the Renaissance under the name of Quadrivium. Disconcertingly, we can find these four sciences applied with a prodigious level of sophistication in megalithic monuments, thousands of years before Plato - and later Boetius - established them as the basis for the European mediaeval education system.

In this second instalment we will explore two more elements of the astrogeomantic canon put into practice by the megalithic builders: metrology and geodesy, the sciences dealing with measurement and with the shape and size of the Earth. Their use is evident in the architecture, dimensions, orientation and geographic positioning of all megalithic monuments. Although there is no record that these two were ever imparted together with the four liberating arts of the Quadrivium during the Middle Ages, there are profound connections between them and indeed they could be considered as directly related to geometry, if we attend to the very etymology of the word. All of this points to a primordial continuum of knowledge of which all of these disciplines seem to be inseparable facets. In fact, we are going to see later how the numerical structure of music - one of the Quadrivium pillars - is very much at the core of the ancient system of sacred metrology. 

The Miraculous Resurrection of Sacred Metrology

Nowadays, only a handful of nations hold to their ancient systems of measurement; Liberia, Myanmar and a few island states in the Pacific. In the UK, Canada and the US, a combination of the metric and the imperial system still coexist, the latter being a vestige of the ancient system of measurement. Other than that, the whole world nowadays uses the metric system exclusively and the ancient units of measurement are all but forgotten. In fact, for many centuries the overarching logarithmic structure that constitutes the numerical skeleton of ancient metrology was completely lost to memory until its miraculous rediscovery by John Michell in 1981, when he deciphered the core elements of the ancient system, and the subsequent painstaking reconstruction work done by John Neal over several decades. With this outstanding breakthrough, also came the realisation that the ancient system had once been used across the whole planet, by most if not all the peoples of the earth. This universality and the fact that it is a single unified numerical code are two of the great mysteries regarding its nature and origins.

Fig. 1 - "Cong tubes" belonging to the neolithic Liangzhu culture in China (5,300 years old) are among the oldest metrological artefacts known. Their markings register length units used in other parts of the world; digits, feet and cubits of various denominations.

Thanks to this timely rediscovery, we can again put into practice this forgotten prehistoric science that in contrast to the current modern international system is indeed deserving of being called a liberating art, since the Napoleon-imposed metrification is comparable to the suppression of all the languages of humankind in exchange for the adoption of a "lingua franca", whereas ancient metrology offers the whole gamut of the idiomatic spectrum, for it is in fact, an aspect of the primordial and universal language of number that preceded the metaphorical "confusion of tongues" at the Tower of Babel.

The Structure of the Ancient Metrological System

Figure 2, below (based on the work of John Neal, see bibliography) offers a very basic and incomplete description, but it is enough to show the underlying structure of ancient sacred metrology, which is a system of modules integrated by means of unit fractions. In the first column we see the names of some of the different feet, which are the basic units around which all the other modules develop. Their names only reflect an association with a geographic region or nation, it doesn't mean that they were invented by those nations, but have been associated with those parts of the world because of their frequent usage there. It is important to understand that all the modules are without exception part of one single integrated metrological system, utilised globally and whose origins go back to at least 7,000 years¹ and therefore predate any concept of nation.

 

Figure 2. The different micro-variations of the foot are always given by ratios that can be expressed as a series of unit fractions. For example, the Iberian and Assyrian feet are related as 63/64 (0,9 : 63/64 = 0,9142857), and the Iberian is 4/5 of the Royal Egyptian (0,9142857 : 4/5 = 1,1428571) 

In the second column are depicted the variations in length of the different feet, going from 0.9 to 1.16667, with the English/Greek foot determining the central value, or unity, of the entire system. In fact, the integrated structure and the exact nature of the system only makes sense and becomes visible when using values derived from the decimal division of the English foot, as seen in the above table. Using centimetre and millimetre, or the English foot in its modern duodecimal subdivision into inches will destroy the numerical coherence of the system, making undetectable the connective fractions essential for the understanding of its structure.

Moreover, each one of the feet is subjected to eight micro-variations governed by the fractions 175/176, 440/441 and 125/126. These fractions have the property of maintaining whole number integrity between diameter and perimeter of a circle when using values for Pi rationalised as 864/265, 25/8 or 22/7; as well as between the sides and diagonal of a square (√2) when using certain combinations of feet and cubits belonging to different modules. This property of the system satisfies a practical as well as a symbolic function, whole numbers are essential to the effective application of sacred geometry, which is the natural partner of sacred metrology. But, as we will see next, the fractions that determine the micro-variations have also a cosmological dimension. Uncannily, they are exactly the same ones that express the amount by which the shape of the Earth deviates from being a perfect sphere!

1 - Howard Crowhurst has found a mass of incontrovertible evidence that proves the use of the ancient metrological system in the megalithic complex of Carnac (France), whose oldest construction phase dates back to 7,000 years ago. See bibliography at the end of this article.

Sacred Metrology and Geodesy

As it has been said above, geodesy is the science that deals with the shape and dimensions of the Earth, whereas metrology addresses measurement and its applications. Both are inextricably related, as traditionally and universally the basic units of any measurement system are directly related to the size of the earth. Even the modern metre was originally and mistakenly defined as the ten millionth part of the Earth´s quadrant (the realization that this measurement was in error came too late, when the metre had already been adopted). In fact, it is the ancient Belgic yard of 3.284582ft that, thousands of years before the metre, embodied a perfectly accurate subdivision of the same ten millionth part of the quadrant that the French surveyors tried to unsuccessfully achieve at the end of the 18th century. 

Indeed, the ancient system of metrology is fundamentally a geodetic system. This not only makes sense, but possesses a profound philosophical dimension, since it is through the agency of measurement that both spiritual and utilitarian endeavours such as road-making, settlement-building, trading standards, secular and sacred architecture, or works of art become directly connected with the actual shape and size of our Cosmic Home and Temple, the Earth.

Terrestrial Harmonics

The shape of the Earth is that of a flattened sphere at the poles, which results in the different degrees of latitude becoming longer as they go from the equator towards the poles. We can see in the image below how these differences in size generate the very same fractions that govern the micro-variations between the modules of ancient sacred metrology. For example, parallel 38^o measures 364,126.032 feet and parallel 50^o is 364,953.6 feet long, when we divide these two between each other we get 0.9977324, which in fractional form is expressed as 440/441 (440:441 = 0.9977324).

Now, a geographic degree of latitude is always by definition 360,000 feet long, and if we divide the number of feet at, let's say latitude 38^o between 360,000, we get a foot of 1,0114612 English feet and this is the micro-variation known as Root Geographic. In the same way, when the 50^o of latitude is divided between 360,000 the result is 1.013760, another micro-variation of the English foot known as Standard Geographic. How is it possible that the logarithmic micro-variations of sacred metrology modules correspond to the variations in size of latitude degrees at the planetary scale? This is because the amount of flattening across the Earth spheroid "is not arbitrary in its numerical composition, but exhibits a numerico-geometrical regularity" (J. Neal. Ancient Metrology Vol. I). 

This type of "numerico-geometrical" resonance, or coherence that extends across different scales and a range of phenomena (the harmonic architecture of music, planetary orbital patterns, human anatomy, etc) could be defined as a fractal, or holographic property inherent in the fabric of the universe and stands as a proof that the megalithic metrological system, in its enormous multidimensional complexity, cannot have been invented, but must have been discovered (or as some millenary traditions hold; "received"). Perhaps through experimentation with number from a very different kind of awareness to the one we have nowadays, a mode of unified perception with the cosmos, that our ancestors could have accessed thousands of years ago. A perceptual mode that maybe can be regained through the study of the megalithic science as a unified whole and specially, through its practice.

Musical Harmonics

There is also a precise correspondence between certain musical intervals and the modules of sacred metrology. The following table (also based on J. Neal's work) shows a few examples.

As we see above, the values of the quotients (in green) between the harmonic intervals are identical with the values of the six metrological modules shown here expressed in fractions of the English foot. This impressive harmonic correlation would have been invisible if we had used the metre and suggests that the length of the Greek/English foot (30.479 cmts), was originally determined from the generation of a tone; a musical note. Perhaps through an instrument such as Pythagoras' monochord, whose mobile fret produces a series of correspondences between notes and physical lengths. On the other hand, the source of the original tone might be found in China, where the 5,000 year old tale about the creation of the ancient metrology system tells us that it was based upon the length of the huangzhong flute.

Practical Application

One of the obvious uses of understanding the numerical language of sacred metrology, is the ability to interpret the wisdom and knowledge encapsulated into the dimensions of the many monuments built with it, using it as a tool for archaeological and philosophical investigation. On the other hand, there is the option of transmitting that wisdom through its creative application in the arts, the design of objects, or the construction of spaces, buildings and whole settlements. Thus, helping to regenerate and re-sacralise our ailing societies.

It's been a daunting challenge to try to articulate coherently within the succinct format of this blog an accesible and clear description of the ancient metrological system, its complexities and intricate structure. This has been done in the hope to reach out to an audience that resonates with this subject, in order to arise their curiosity, inspire and motivate them to undertake its study and practice. Architects, artists, engineers, the mystic and the scientist, and ultimately all of humankind will benefit from the understanding and re-adoption of the ancient system of sacred metrology.

For those who already study and practice sacred geometry, sacred metrology is the missing link that can endow projects with a primordial potency that is impossible to express by using the metric system alone. Its integration with the other elements of the astrogeomantic canon will imbue any structure or space with the harmonic essence that our ancestors implemented through their vision of the cosmo-terrestrial order. Somehow, they perhaps intuited that their descendants, thousands of years later, would live in an age devoid of that vision and thus, codified it into their monuments in order to provide the keys that would allow us to remember, through the universal and eternal language of number, the way back home. 

References

John Michell - Ancient Metrology: The Dimensions of Stonehenge and of the Whole World as Therein Symbolised

John Neal - All Done With Mirrors, Ancient Metrology Vol I, Ancient Metrology Vol. II

Howard Crowhurst - Carnac - The alignments

 

SAMHAIN/HALLOWEEN, EL CALENDARIO CELTA Y SUS RAICES PREHISTORICAS

         © Xavier de la Huerga 2023

Los celtas, en su rol de eslabón entre la prehistoria y la historia, nos han dejado el legado precioso de su calendario y la tradición de los ocho festivales sagrados. Aunque este había sido considerado hasta ahora como una invención original de los druidas (datada hace 2.500 años), recientes descubrimientos indican que el calendario celta no es mas que el vestigio de otro calendario megalítico mucho más antiguo. 

El arqueólogo Terence Meaden ha encontrado pruebas concluyentes de la existencia de un calendario prehistórico en una multitud de círculos de piedras y túmulos en Gran Bretaña (Stonehenge, Avebury, West Kenneth Long Barrow, etc) y en Irlanda (Drombeg, Knowth, Newgrange, etc) cuya antigüedad se remontaría a 5.700 años, al menos, y cuya estructura es casi idéntica a la Rueda del Año de los festivales celtas, tal como hoy es conocida. 

El método empleado por los constructores megalíticos para integrar este calendario en sus monumentos a través de la utilización de la luz solar al amanecer proporciona una gran precisión, permitiendo identificar las fechas exactas de los ocho festivales y corroborando el hecho de que se utilizó una cuenta de días regular para determinarlas (45-46 días entre cada fecha).

El Año Nuevo Celta y el Rol Primigenio de la Oscuridad

El calendario celta divide el año en dos mitades iguales; una mitad oscura, desde Samhain a Beltane y una mitad luminosa desde Beltane a Samhain. El año nuevo Celta empieza en Samhain, al comienzo de la parte oscura del año. Porqué es así? 

La cuenta de los días en la antigüedad empezaba tras ponerse el Sol, no al amanecer, o cómo dicta la convención moderna, a las 12 de la noche. Así mismo, los meses comenzaban con la fase oscura de la luna, algo todavía reflejado en la expresión "luna nueva". Esta lógica ancestral, por la cual los ciclos temporales empiezan con la oscuridad, se ve reflejada a escala cósmica en los mitos de creación universal de multitud de culturas en todo el planeta. Desde la narrativa bíblica de la "oscuridad sobre la faz del abismo" que precede al "hágase la luz" en la tradición judéo-cristiana; hasta el substrato primigenio de caos y tinieblas que los Egipcios llamaron Nun; pasando por la noche durante la que Vishnu duerme para crear el universo en su despertar; o los inframundos en las entrañas tenebrosas de la Tierra, de las que emergen los mundos de los Hopi, Zuni, Maya y otras culturas de America.

El hecho de que en la mayoría de los lenguajes indoeuropeos modernos la palabra por la que se designa un ciclo de rotación terrestre de 24 horas es "día", refuerza la identificación de este ciclo exclusivamente con su parte luminosa y nos dificulta la comprensión de esa lógica ancestral, visceral y atávica que entiende que la oscuridad precede a la luz, al igual que precede a la aparición de la vida. Es en la negrura del subsuelo en la que se genera el milagro de la animación de la semilla inerte; la penumbra del útero la que permite el nacimiento de una nueva vida.

El no tener una palabra neutral que denomine al ciclo de rotación terrestre sobre su eje y que sea inclusiva tanto de la noche como del día produce una ruptura semántica con nuestras raíces en el tiempo y con los ciclos astronómicos que conforman nuestra experiencia del tiempo; esto nos divorcia también de su dimensión mitológica y espiritual, que nos revela que la estructura de estos ciclos es esencialmente la misma tanto a escala macrocósmica como en el plano de lo metafísico. 

Es por lo tanto vital entender la importancia de la oscuridad. Samhain proporciona una oportunidad para recordar esta verdad arquetípica; para reparar y curar una de las conexiones rotas con el pasado y con una percepción orgánica y más real del tiempo y de su naturaleza cíclica. 

El Orígen Prehistórico del Calendario Celta

En total, las ocho fechas registradas en los monumentos megalíticos estudiados por Meaden siguen muy de cerca la misma secuencia con la que los ocho festivales aparecen en la Rueda del Año celta. Nótese que estos monumentos se encuentran en Irlanda y al suroeste de Gran Bretaña, tierras donde la herencia cultural celta ha sobrevivido con gran vitalidad y donde los idiomas gaélicos (Irlandés y Galés) tienen estatus de segunda lengua.

                                                      CELTA MODERNO     PREHISTORICO

Samhain                                                  1 Noviembre        5 Noviembre     Día 0                  

Alban Arthuan: Solsticio de Invierno     21 Diciembre       Idéntico             Día 46 -  46 días

Imbolc                                                      1 Febrero            5 Febrero          Día 92 -  46 días

Alban Eiler: Equinoccio de Primavera    22 Marzo             Idéntico            Día 137 - 45 días

Beltane                                                     1 Mayo                6 Mayo             Día 182 - 45 días

Alban Heruin: Solsticio de Verano          21 Junio               Idéntico            Día 228 - 46 días

Lughnasad                                                1 Agosto              6 Agosto.         Día 274 - 46 días

Alban Elved: Equinoccio de Otoño         20 Septiembre      Idéntico           Día 319 - 45 días                           

Samhain                                                   1 Noviembre       5 Noviembre    Día 365 - 46 días

En la tabla comparativa de arriba vemos las fechas del calendario celta y el prehistórico, con los dos solsticios y los dos equinoccios (los cuatro "albans", en rojo) más los cuatro "festivales de fuego" que representan los puntos intermedios entre los "albans". Si contamos los días entre equinoccios y solsticios, encontramos que las fechas de los cuatro festivales de fuego en el calendario celta moderno están separadas por periodos irregulares de 49-50 días seguidos por periodos de 40 días, por lo tanto no representan con exactitud los puntos intermedios. Sin embargo, las fechas dictadas por los juegos de luces y sombras proyectados en los monumentos megalíticos investigados por Meade, nos dan fechas casi perfectamente espaciadas en su ocurrencia a lo largo del año, con periodos de 45-46 días entre los ocho festivales.

Las discrepancias entre las fechas del calendario celta y el prehistórico se pueden deber a la cristianización de los festivales, con su consiguiente cambio de nombre y carácter, lo cual pudo estar acompañado por una modificación de las fechas para hacerlos coincidir con los primeros días del mes en el calendario cristiano. En muchos casos, estas sustituciones de los festivales precristianos se hicieron con cautela para minimizar el rechazo a la nueva religión; al igual que pasó con la destrucción o remodelación de muchos antiguos templos paganos y de sus dedicaciones, construyéndose las iglesias sobre las estructuras ya existentes y consagrándolas a Santos, Cristos o Vírgenes que reflejaban los atributos del arquetipo pagano anteriormente vigente.

Samhain: Portal Entre los Mundos

Un buen ejemplo de esta estrategia es el festival de Samhain, cuyo rol como uno de los portales divisorios del año y su cualidad liminal entre lo físico y lo metafísico, está muy cercana al espíritu de la festividad cristiana de Todos los Difuntos, o Todos los Santos (All Hallows Eve en inglés, de donde vendría Halloween); un tiempo propicio tanto para la comunicación con los ancestros y el espíritu del pasado, como para la proyección ritual de la visión interior hacia el futuro, o "adivinación" (literalmente: la elucidación de lo divino, o eterno en lo temporal). Samhain representa un portal cíclico durante el cual el velo entre los mundos es más tenue. La equivalente festividad cristiana, originalmente celebrada durante la primavera, fue trasladada en el siglo IX a su actual fecha del 1 de Noviembre.

Es interesante constatar que en Gran Bretaña el 5 de Noviembre - la fecha dada para Samhain en el calendario prehistórico - se celebra con grandes hogueras y fuegos artificiales la Noche de Guy Fawkes. Esta conmemora la detención de uno de los conspiradores católicos que intentaron volar el parlamento inglés en 1605 con el rey de Inglaterra dentro y que se supone fue descubierto guardando los explosivos en esa fecha. Sin embargo, hay historiadores que argumentan de manera muy convincente que la conspiración nunca existió y solo fue una estratagema para demonizar al catolicismo en Inglaterra, además de que se dan diferentes fechas para el descubrimiento de la conspiración. Por lo tanto, es posible que el 5 de Noviembre fuese elegido porque ya estaba arraigado como festividad pagana en las Islas Británicas y fue así mas fácil instituirlo como una celebración de la monarquía y el establishment protestante británico. Es posible entonces que la Noche de Guy Fawkes nos esté indicando la supervivencia de la fecha original de Samhain?

En cualquier caso, hay otra posibilidad que no excluye la anterior, y es la de que la celebración durase varios días. En Irlanda y Escocia hay constancia de esto, las costumbres que sobreviven   hasta hoy en día nos hablan de un periodo de 3 días. En la colina de Tara, donde hay una concentración de más de sesenta monumentos megalíticos, los reyes-druidas de Irlanda encendían en Samhain el Fuego Neid frente a un túmulo sepulcral (Mound of Hostages), cuyo pasaje central solo deja pasar la luz del sol durante los amaneceres del 6, 7 y 8 de Noviembre. La enorme hoguera era encendida colectivamente por grupos de nueve primogénitos con el método de fricción. Antes de esto, se apagaban los fuegos en todos los hogares y, tras la ceremonia, los clanes volvían a sus asentamientos con una antorcha que servía para reencender los fuegos de cada casa hasta el año siguiente. De esta manera, el fuego sagrado servía para unir a todas las comunidades, que simbólicamente recibían la nueva luz y sustento (calefacción, cocina y forja) de una misma llama compartida. 

La potencia simbólica del fuego para hermanar diferentes grupos y comunidades fue también sabiamente usada por otra cultura muy cercana a la celta; los griegos nos legaron con la viajera antorcha olímpica otra supervivencia de esa tradición milenaria que armonizaba a los pueblos y obligaba al cese de todo conflicto. Este recordatorio alegórico de la unidad primordial proporcionada por el fuego tiene por supuesto, una dimensión espiritual profunda cuando entendemos el fuego como símbolo de la esencia transcendente, la chispa divina que hay dentro de cada ser humano. 

En el seno de la oscuridad de Samhain, paradójicamente, encontramos la presencia recóndita pero eterna de la luz, y una savia vivificadora fluyendo a través de sus profundas raíces en el tiempo, una llamada ancestral desde ese pasado prehistórico en el que nuestros antepasados no estaban divididos por fronteras ni naciones y solo había una Tierra; un pasado que es, al mismo tiempo, el futuro.

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